文 曾艳

不可否认，这是一个科技高速发达、对世界面貌产生颠覆性影响的时代。同样不可否认的是，在这个时代，似乎“空心人”越来越多，尤其是一些孩子小小年纪就找不到存在的意义，甚至轻易放弃生命。为什么会出现这样的状况？我们的社会到底哪里出了问题？

最近读到严优新书《我们的神——写给孩子的中国神话》，我兴起一个冲动：想做一个系列课程去和孩子们聊神话。之所以有这样的冲动，是觉得在当今社会，神话和童话在早期人格构建中起到了不可替代的作用。

作者曾经说到，生命并不是一次短跑，而是一场漫长的马拉松。生命马拉松的意义在于过程的精彩，在于贯穿这一过程的自我意义的寻求和实现，你的唯一对手是你自己。而要做到这些，没有强大的人格构建，没有丰富的心灵资源，是不可能达成的。

我们的神。资料图

那些过早让孩子陷入知识攫取战中的成人，可能过分迷信能带来入学、升学等好处的技术性知识，却忘了人本身和世界的复杂性。单纯的技术性的知识不会使孩子的心灵更丰富，孩子们需要那些能让他们充满灵性的、让他们的精神世界变得更完整的叙事，比如神话。孩子是神话的天然拥趸。因为神话的原始思维和他们的思维具有一致性，他们的万物有灵观与神话的精髓高度契合。在孩子们与故事的神性交流中，他们自然而然形成自己的自然观，世界观。他们在自己的宇宙中用象征的语言说话，但早已被技术性知识训练得不使用象征语言的成人很难到达他们的空间，即使看起来成人们都备极关爱，但沟通往往是费力甚至徒劳的，这种结果，又导致成人们反过来对孩子的象征世界进行否定或碾压。

《我们的神》敏感地察觉到两个世界的这种裂隙，将中国神话故事体系化，分成宇宙的起源、神祇的起源、人与文化的起源三大板块，以孩子们喜爱的语言进行讲述，帮助他们迅速“得到”一个神话世界。在那里，神话的无限性为有限的人性提供了避风港，喧嚣得以安宁，人的心灵得以安然成长，其想象力、创造力被唤醒。

简而言之，人类的所有成就都源于创造性幻想，想象力的重要性无论如何强调都不为过。神话可以培养人的想象力和创造力，因为神话的灵魂——创造冲动、情感、主题——都来自于根植于人类内心不可言说的集体无意识。但创造性力量也很容易变成破坏性力量，这取决于人们的道德人格——是用它做好事或坏事。如果缺乏这种道德人格，则没有一种说教能够提供或取代之。

在培养道德方面，神话能以有趣而生动的方式发挥重要作用。比如，大羿神话就承载着重要的文化意义。从大羿射日孩子们知道了英雄与社会规范的关系，大羿被贬又让他们感受到秘而不宣的社会规则。每个神话形象都留存着人类心理和命运的片段，留存着先祖们无数次快乐和悲哀的遗迹。正如荣格所说，这些神话原型是直觉的、先验的，是天生能感受到、能理解的形式。孩子们通过这些原型来阅读先祖遗留下来的信息，从而潜移默化，成为一个社会人，一个道德人。这种影响几乎是稳定的，因为它流淌在我们几千年的血液里。

《我们的神》这样一本有趣又有层次的读物很容易创造亲子共读的启迪空间。在教育中，大量的启迪来源于对话，在这样的对话和阅读中，真正意义上的教育自然而然地发生，我们和孩子一起完成了我与自己、我与他人、我与社会、我与自然、我与生命的逐层建构，从而成为整合的人。